प्राचीन हिंदू धर्म (धर्म) में एथेसिम या नास्तिकता, देवों के गुरु बृहस्पति द्वारा प्रस्तावित किया गया था। वेदों में भौतिकवाद के इस मार्ग को जीवन के एक पथ के रूप में ही शामिल किया। जब वेदव्यास द्वारा वेदों को अलग किया गया था तो उनके सिद्धांतों को ब्रहस्पति-सूत्र के रूप में जाना जाता था, जो कि ऋग्वेद का हिस्सा थे।
यहाँ एक बात स्पष्ट करते चलें कि ऋग्वेद में चार्वाक नाम से कोई ऋषि नहीं है, बल्कि यह बृहस्पति का दूसरा नाम है। (कारा = सहमत, सुखद + वाका = भाषण)।
इसे लोकायत भी कहा जाता था क्योंकि यह लोगों के बीच प्रचलित (था, और इसका मतलब था लोगों का विश्व-दृष्टिकोण। लोकायत (लोकायत) का अर्थ है “दुनिया की ओर, दुनियादारी के लिए लक्ष्यित होना“।
ब्रहास्पत्य सूत्र के अधिकांश प्राथमिक साहित्य खो गए हैं। ऋग्वेद से उन्हें बाद के समय में हटा दिया गया था (ऐसा बौद्ध धर्म विकसित होने के बाद हुआ), क्योंकि उस दौरान बुद्धत्व वैदिक परंपरा के खिलाफ था और आदि शंकराचार्य जैसे द्रष्टाओं ने सभी गैर-परंपराओं को इससे बाहर निकालकर वैदिक संस्कृति की रक्षा करने का प्रयास किया था।
बाद के चरणों में, विभिन्न शास्त्रों, रामायण, महाभारत, बौद्ध और जैन उपदेशों से और भी चार्वाक सिद्धांत जोड़े गए। चार्वाक ज्ञान मीमांसा में कहा गया है कि जब भी स्थितयों का या सत्य का अवलोकन करने के बाद भी कोई सत्य का उल्लंघन करता है तो इसके लिए ज्ञान का अनुमान आवाश्यक है। यह प्राचीन भारत का पहला नास्तिक स्कूल है।
उदाहरण के लिए- लोकायत नाम चाणक्य के अर्थशास्त्र में पाया जाता है, जो तीन अन्वीक्षिकी को दर्शाता है, (जिसका शाब्दिक अर्थ है तार्किक दर्शन की जांच करना) – योग, सांख्य और लोकायत।
हालाँकि, अर्थशास्त्र में लोकायत वैदिक-विरोधी नहीं है, लेकिन इसका मतलब है कि लोकायत वैदिक विद्या का एक हिस्सा है। लोकायत का मतलब तर्क या वाद-विवाद के विज्ञान (यानि विवाद, “आलोचना”) से है।
हरिभद्र द्वारा रचित जैन साहित्य सद्दर्शनसमुच्चय में लोकायत को हिंदू विद्यालय कहा गया है जहां “कोई ईश्वर नहीं, कोई संस्कार (पुनर्जन्म)नहीं, कोई कर्म नहीं, कोई कर्तव्य नहीं, कोई गुण नहीं, कोई पाप नहीं”।
बौद्ध संस्कृत पाठ दिव्यवदना में लोकायत का उल्लेख है, जहां इसे अध्ययन के विषयों के बीच सूचीबद्ध किया गया है वो भी “तकनीकी तार्किक विज्ञान” की भावना के साथ।
शांतारक्षिता और आदि शंकरा ने लोकायत शब्द का अर्थ भौतिकवाद से लगाया है।
कुछ चार्वाक नास्तिक सिद्धांतों का ऋग्वेद की अपेक्षाकृत बाद की परतों से पता लगाया जा सकता है। अजित केसाकम्बलि (अजित केशकंबली; चीनी: शेंग फा फा हि; पिन्यिन: वुशेंग फेहा) एक प्राचीन भारतीय दार्शनिक थे, जिन्हें चार्वाक स्कूल के अग्रदूत के रूप में जाना जाता था।
वाल्मीकि रामायण के अयोध्या काण्ड के अध्याय 108 में राम और जाबालि का संवाद प्रसिद्ध है, जहाँ जाबालि, जिन्हें चार्वाक दर्शन से प्रेरित कहा गया है, मोक्ष और श्राद्ध जैसी मान्यताओं को अस्वीकार करते हुए राम पर व्यंग कसते हैं। वे कहते हैं कि मरे हुए आदमी को खाना देना क्या अन्न की बर्बादी नहीं। राम से वनवास से लौटने का आग्रह करते हुए वे परोक्ष पर प्रत्यक्ष को तरजीह देने की सलाह देते हैं –
स न अस्ति परम् इत्य् एव कुरु बुद्धिम् महा मते । प्रत्यक्षम् यत् तद् आतिष्ठ परोक्षम् पृष्ठतः कुरु ।।
इस सलाह को ख़ारिज करते हुए राम धर्म और सत्य की बात करते हैं। गौरतलब है कि वाल्मीकि रामायण का जो प्रारूप हमारे पास उपलब्ध है, वहां इन सर्गों की संरचना अचानक बदल जाती है। राम यहाँ अपने पिता दशरथ के उन्हें सलाहकार बनाने के निर्णय को झिड़कते हुए कहते हैं कि नास्तिकों को चोरों की तरह सज़ा मिलनी चाहिए। इन पंक्तियों के शुरू होने से पहले राम, अपने स्वभाव के अनुरूप, क्रोधित मालूम नहीं पड़ते लेकिन अचानक जाबाली के प्रति उनका द्वेष फूटता है – यथा हि चोरः स तथा हि बुद्ध । स्तथागतं नास्तिकमत्र विध्हि । तस्माद्धि यः शङ्क्यतमः प्रजानाम् । न नास्ति केनाभिमुखो बुधः स्यात् ।
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महाभारत में चार्वाक का उल्लेख
महाभारत के शांति पर्व में भी चार्वाक का उल्लेख है। कुरुक्षेत्र से जीतकर लौटे युधिष्ठिर को चार्वाक नाम के एक ब्राह्मण घोर नरसंहार के लिए उत्तरदाई बतलाकर लज्जा से मरने को कहते हैं। युधिष्ठिर को पश्चाताप होता है और वे आत्महत्या करने का निर्णय लेते हैं, लेकिन वहां मौजूद अन्य ब्राह्मण उन्हें संभाल लेते हैं। वे युधिष्ठिर से कहते हैं कि चार्वाक दरअसल एक असुर है और दुर्योधन का मित्र है। युधिष्ठिर चार्वाक को जलाकर भस्म करने का हुक्म देते हैं और बाकी ब्राह्मणों पर धन-धान्य की वर्षा करते हैं। चार्वाक को असुर सभ्यता से जोड़कर देखने का आग्रह वेदान्तियों में यथेष्ट रूप से देखा गया है। पद्मपुराण में उल्लेख है कि असुरों को बहकाने के लिए देवगुरु बृहस्पति ने वेदविरोधी मत चार्वाक दर्शन के रूप में प्रस्तुत किया था।
9 वीं शताब्दी ईस्वी में, जैन दार्शनिक जिनसेन ने महापुराण लिखा था। पुस्तक में इन शब्दों का उल्लेख मिलता है-
“कुछ लोग घोषणा करते हैं कि एक निर्माता ने दुनिया बनाई है। दुनिया का निर्माण करने वाला यह सिद्धांत पूरी तरह बेबुनियाद है और इसे खारिज कर दिया जाना चाहिए। यदि ईश्वर ने दुनिया का निर्माण किया, तो वह सृष्टि से पहले कहां था? यदि आप कहते हैं कि वह तब उत्कृष्ट था, और उसे किसी सहारे की जरूरत नहीं थी, तो वह अब कहां है? “
बाद में इस उद्धरण का उल्लेख कार्ल सगन की पुस्तक, कॉस्मोस में भी मिलता है।
14 वीं शताब्दी में, दार्शनिक माधवचार्य ने सर्वदर्शन संग्रह लिखा, चार्वाक सहित सभी भारतीय दर्शन का संकलन है, जिसका वर्णन पहले अध्याय में किया गया है।
चार्वाक या ब्रहास्पत्य सूत्र के अलावा सांख्य, मीमांसा, अजीविका भी नास्तिकता या नास्तिक वादम के भारतीय विद्यालय माने जाते हैं।
सोर्स- ऋगवेद, वाल्मीकि रामायण
